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起底揭秘福州游神中赵世子的身世,是淫祠新神?还是传统信仰?

揭秘五大世子的身世来历,从中窥探传统民俗的发展困境

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要说最近民俗圈最热闹的事情,就是关于福建游神中网红cos赵世子一事,所以在前两天,我也发了一篇短文简单说明了自己对此事的看法:

➤ 网红在福州游神中cos赵世子,为何会引发众怒?神明能cos吗?

在这篇文章之中,我的态度主要就是三点:

1.游神是当地重要的民俗,和祭祀祈福相关,包含着当地人对新一年的祈愿和祝福,外地人或者外行人可以不参与,但不能故意破坏。

2.游神一类的民俗走向年轻化是好事,因为传统文化需要传承和革新,如果无人问津,“非遗”终究也会走向失传。

3.所以神明一类的也可以被cos,但需要注重场合,在漫展一类的cos也无伤大雅,但你不能在别人的主场利用这一身装扮来接受别人的香火。

但是现在网上的风评突然有了转向,大家从批判网红蹭流量,转到批判“赵世子”只是一尊新神,没有文化传承,甚至被冠上了“淫祠”的称号。

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今天的这一篇文章,就起底一下赵世子的身世和来历。

一、身世

首先,从当地人给出的世子来源介绍,都是源于五帝神。

五帝神可以说是在闽南福建那边信仰的主要神祇,地位可能仅次于妈祖。游神的主要祭祀对象,也是五帝神。

五帝信仰的起源应该就是来源于福州,在福建莆田仙游市的五帝庙,里面有一座石碑,碑文曰:

吾邑以仙游名,盖以山川之灵,每多神奇显应焉。而缔造之迅,尸祝之隆,则未有如今日五皇大帝之盛者。五皇肇圣榕省,本非吾仙所敢邀奉,忽于庚寅首春选胜耒仙,降灵托梦,若大者筮日、择地,小而伐石、选材,无不密为指示,以知所趋。自是而通社争输,欣欣创建,四方乐助不下百千人…

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这篇碑文,应该就是最早记录福州人五帝信仰的文字记录。

五皇肇圣榕省”,就是说五皇的信仰起源于榕城,而榕城就是福州的故称,碑文篆刻的时间是清初顺治七年,也就是1650年。

这大概也是游神这一习俗的起源时间。

所以我们现在看到相关的采访,当地人说游神活动的历史,也就是四百年左右。

五帝神,在当地又被称之为五福大帝、五灵公、五瘟神,具体可以看下图:

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注意,这里的赵公明,就是我们平常所拜的财神爷。

赵公明在被当做财神之前,主职就是瘟疫之神,形象则是黑脸,所以被称之为“黑虎玄坛”。道教又尊称赵公明为赏罚元帅,赏就是财神,罚就是瘟神,所以其是“武财神”,手中也会持有铁鞭:

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所以,赵世子这一形象的源头,就是赵公明元帅,是我们祭拜的财神。

而当地负责人声称赵世子是赵公明的儿子或者义子,为何又要单独创造这么一个塔骨形象呢?

这还是和当地的游神习俗以及祭祀习惯相关。

我们先来看官方对游神中塔骨的定义。下文摘自1979年福州市政协文史资料工作组编写的《福州地方志》,第十一章“社会习俗”对塔骨的简介:

塔骨的创造,始自福州,以竹组成骨架,外披以绸缎衣服,手与头部则用木制,雕成各种鬼相,如上面所说的七爷、八爷之类,在塔骨腹部洞穿一空,以备顶着游行的人向外张望之用。创造的起因,是过去这些神像都是土塑的,不易出游,为了轻便起见而创造的。明代以后形式续有增多,有“保长翁”、“孩儿俤”、“单身哥串”等等塔骨,其面貌渐趋于和善。至于“矮八”(即八爷)不能如高大的塔骨在其腹部穿孔,在内顶着之人则从其眼睛肿向外瞭望。

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从上文可以看到,除了正统的“五帝神”之外,游神也需要别的角色共同参与,比方上文说到的“保长翁”、“孩儿俤”、“单身哥串”等等。

古代神明信仰也是参照了人间的朝政系统,所以设置一个主神出游之外,还要有将军、家将、巡案司、典事,乃至在前面负责开路的马夫。

所以,创造“世子”形象之初的作用,就是要丰富游神的内涵,本意是当做凡人和神明沟通的一个中介桥梁。闽南人认为正神难请,所以也常会设置一些别的和其有关联的副神。

而且五大世子在设置之初的模样是这样的:

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或者这样:

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就是一尊很普通的神,或者说,是游神中氛围组的成员。

而今年的形象则有了大变样,从氛围组变为了主力军。

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一是因为当地请神需要掷筊,如果卦象不吉今年就不请其出来游历,或许今年就轮到了五大世子;另一方面,估计也和这场游神习俗的负责人有关。

还有一个很重要的因素,就是今年所塑造的世子形象,确实很受年轻人追捧,所以才能火出圈,才会被网红cos。

但欲戴王冠,必承其重。

世子在被追捧的同时,自然也会引发更多的争议。比方说如果认真考据赵世子的来历,基本考据不到任何史料记载,因为其本来就是一个氛围组的成员,类似于电影中的龙套,只不过今年突然爆火成了人们眼中的主角。

许多网友正因为赵世子并不是史料记载的正统神明,而将其视为“淫祠”。我个人觉得,这个帽子扣得有些大。

二、淫祠

什么是“淫祠”呢?

如果追溯历史,其实福州信仰的五帝神,在最早之初就被视为淫祠。

上文从莆田仙游五帝庙的碑文,我们可知“五帝神”的起源就在福州,福州在古代就称之为榕城,而根据清初笔记《榕城纪闻》记载:

“崇祯十五年壬午二月,福州疫起,乡例祈禳土神,有名为五帝者,于是各社居民鸠集金钱,设醮大傩。初以迎请排宴,渐而至于设立衙署,置胥役,收投词状,批驳文书,一如官府。而五帝所居,早晚两堂,一日具三膳,更衣晏寝,皆仿生人礼。各社土神参谒有期。一出则仪仗车舆,印绶笺简,彼此参拜。有中军递帖到门、走轿之异。更有一种屠沽及游手之徒,或装扮鬼脸,或充当皂隶,沿街迎赛,互相夸耀。继作绸绉彩舟,极其精致,器用杂物无所不备,兴工出水,皆择吉辰,如造舟焉。出水名曰‘出海’,以五帝逐疫出海而去也。是日,杀羊宰猪,向舟而祭。百十为群,鸣锣伐鼓,锣数十面,鼓亦如之,与执事者或摇旗,或扶舟,喊呐喧阗,震心动魄,当其先也。或又设一傩,纸糊五帝及部曲,乘以驿骑,旋绕都市四围。执香随从者以数千计,皆屏息于烈日中,谓之‘请相’。及舟行之际,则疾趋恐后,蒸汗如雨,颠踬不测,亦所甘心。一乡甫毕,一乡又起,甚而三四乡、六七乡同日行者,自二月至八月,市镇乡村日成鬼国。巡抚张公严禁始止。”

可以看到,五帝信仰之初,是因为福州发生了瘟疫,而当地人则妄图通过造神而驱逐瘟疫,自然会被当时的官府称其为淫祠而加以打压。

在此事发生的四十年后,也就是康熙三十七年,又发生了一个被称之为淫祠的案例:

闽俗信鬼,家奉五帝,又名五显。康熙三十七年(1698),有一贱隶称五帝附身,大言欲游江南,需船二百只供应,一时愚民煽惑,计口敛钱,而尤刻于孕妇,派银倍之。其船虽以纸为之,而采缋鲜新,帆樯钲鼓,几案帘帷,种种备具。每船约费银三百两,送神迎神,举国狂惊。时总督郭公世隆闻之,缉造言贱隶,鞫之尽得其妄,即置之法,遂行各属令亟毁其祠。或曰,江抚汤公毁淫祠,先经入告,今不当循例耶?世隆曰:“祠非奉敕所建,拆毁以正淫俗,乃职分当行,何必张大其事黩奏为,况现奉文除淫祠耶。”即檄各郡县拆祠毁像,永行禁绝……

可以看出,称之为“淫祠”的信仰活动,必须是其祭祀的目的就是忘了收敛钱财,或者严重影响民生,和当今的“Xie教”性质类似。

但纵观这件事情的来龙去脉,只是往年游神中的一个小角色,今年重新被设置了一个受年轻人欢迎的形象,就将其称之为“淫祠”,这合理吗?

三、困境

其实隐藏在这一事件背后,是关于传统文化的传承和发展的问题。

从历史和史料记载当中可以看到,闽南五帝信仰之初,就是被官方定义为淫祠,而后经过时代的发展,影响力逐渐提升,才被官方正名,发展出了游神这种拜年传承的习俗。

习俗的传承也必定要经过发展革新。

比方上文我们说,游神活动除了主神之外,还有大量的随从角色,是属于氛围组的成员。在台湾庙会有一个重要的习俗——八家将,其设置之初,就是被定义为五福大帝出游前的打阵开头的角色。

《台湾的王爷信仰》一书中介绍了台湾的五福大帝及八家将:

所谓“八家将”,是一种能够用一些仪式来捕捉恶鬼的武神,通常由法师或从法师学过一点法术的师父训练的。他们在台湾相当普遍,通常由十一个年轻的男人组成(即八个家将、两个小差及一个什役),都会画脸谱。因为石万寿已经写过一篇有关八家将的研究报告,所以在此不用赘述;不过我想探讨一个问题,就是八家将和五福大帝的关系。

“五福大帝”是台湾人对五瘟使者的尊称,而无论八家将队伍属于哪一个庙宇,队员一定会以五福大帝为守护神,甚至于会把这个尊称绣在自己服装上或戴在身上,作为他们的护身符。另外,练八家将的庙宇(在东港最著名的为共善堂,以邢府千岁为主神)一定会在庙外放一个红纸榜文,上面写着:“福州白龙庵五福大帝驾前什家将公馆”。福州的五瘟使者信仰非常盛行,而它们在出巡时也会由类似八家将的队伍陪着。

所以,即便早期被定义成“淫祠”的五帝信仰,依旧从福州传播到了台湾,而且在当地开花结果,形成了本地的特色民俗。

民俗活动虽都有一定的传承时间,但也并不代表只能循规蹈矩,固步自封,不能创新。

比方说之前文章中提到“只杀不渡”的白鹤童子,则是源于另一种庙会民俗阵头——官将首。

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而官将首的起源,则是来源于于八家将。

官将首创立的时间更短,首次出演是在1949年,创始人则是黄秋水父子,二人早期也都是练习八家将阵头的艺师。

但就是这个成立还没有百年的阵头,反而成了现在台湾最常见最受追捧的民俗之一,而且还发展出了新装派、石牌派、艋舺派等多种派别

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黄秋水饰演官将首中的“损将军”

官将首起初的设置,只有增、损两大将军,后面又加入了虎爷、白鹤童子等,这些人物基本也都是不可考据的,而他们在民俗阵头中的作用,基本也和“五大世子”类似。

难不成也要给他们扣上“淫祠”的帽子?

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那边已经从官将首文化中衍生出了成功的游戏,反观这边,传统文化稍微革新一下,这还只是形象上做到年轻化,马上就会被扣上“淫祠”的帽子,严重的甚至“破四旧”的话题都要被牵扯出来。

何其艰难……

四、杂感

文末说点题外话,也是心里话。

因为小道是茅山上清一派,虽然谈不上什么“名门正派”,但其发展传承自然会比许多民间小派的信仰要好许多。

而在我个人的研究当中,发现许多民间小派的信仰都很是粗犷,会有很多不合逻辑、不合情理的内容。

每每遇到这种情况,我从不敢拿出高高在上的姿态,不敢让自己生出一丝的优越感,更不敢随口点评或者贬低他们的信仰和做法。

反而会想到之前看《中国民间宗教史》的那几句影响终生的话语:

构成中华民族主体的是底层社会,是下层民众,他们虽然数千年被压在金字塔的下层,终生贫困,而且得不到文化的布施, 在帝王将相、神仙佛祖俯视的茫茫人寰中,劳作着、构筑着、奉献着,熙熙攘攘,奔走于途。但他们亦有所思所欲、所喜所惧、所依所持,他们也有自己的幻想和理想,此岸与彼岸,有自己喜闻乐见的文化与信仰。

虽然它可能粗糙,低级,甚至怪异、荒诞,没有正统神学的威严、沉郁的格调,或飘逸着上层文化特有的气韵, 但它也自成体系,古朴、真率,较少伪善,直发胸臆。不仅如此, 它还是一切高雅文化、正统神学的孕育之母。下层文化、民间信仰也有板起面孔、发生分化的时代,那恰恰是宗法社会影响的反映,是一种不平等世界带来的恶果。
的确,民间信仰布施的也不是现实之果,而是空洞的慈悲。那么儒学的‘大同之世’与‘民胞物与’的乌托邦又如何呢?人类美好的理想在残酷、专制的中世纪是根本无法实现的。”
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“但在我们看来,它的存在是合理的,而且是值得同情的。不庸置疑,现代人不难发现它的粗俗与非理性,但它毕竟是我们这块土地上的产物,现实世界是它的酵母与温床。可以说有多少苦难,就有多少反映苦难的宗教;有多少愚昧,就有多少粗俗的信仰;有多少荒蛮,就有多少荒诞怪异的膜拜。“
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”我们写了民间宗教史,我们并不信仰民间宗教。但我们理解它及它的信仰者,我们不止一次地面对各种信仰者平和的目光。我们理解他们的生活方式,绝不敢高高在上,告诉他们应该怎么生活。“

————《中国民间宗教史》

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