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理一分殊,月映万川
你眼前的事物,就蕴含了整个世界

当我开始动笔写这篇文章的时候,已经是晚上九点多,到了一天之中最后的一个时辰——亥时。
往常的话,为了确保及时更新,我基本都会在白天写完隔日要发的文章。
今天之所以拖这么久,一是因为白天忙着帮朋友看年运,二是因为还没想好要写什么文章。
等到晚饭之后,一想到昨天过年刚立的flag,难不成今天第一天就要倒了?
这打脸的速度也太快了吧!至少得经历再而衰、三而竭的过程,怎么一上来就直接竭了……
心中略有些焦急。
但一感觉到这种情绪,我便知状态不对,反而会强迫自己放松下来。
所以我又悠哉悠哉地出门散步去了。
管它呢,“船到前头自然沉”向来都是我入道所恪守的信条之一。

我屋子后面有条河,是秦淮河的分流。
早上我常去河道晨练跑步,晚上也会去那边走走,消食。
最近寒潮刚过,又起了雾霾,空气并不很新鲜,只有月光依旧皎洁,洒在河水上。
看着河水波动的涟漪,晃动着水面氤氲的月影,忽然脑海中就自动出现了八个字:理一分殊,月映万川。
好吧,那就顺其自然,今晚就写他了。

“理一分殊,月映万川”,这话并不是我说的,我可没那么大的才气,这是朱熹讲的。
而且,这句话其实很有意思,如果细品的话,能从这短短的八个字当中,悟出佛、道、儒三家的共性。
大家都知道唐玄奘的故事,也听说过杜牧的“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中”,佛教自魏晋时期传入中国,在唐朝也达到了鼎盛时期。
所以唐朝出了很多佛学大师,最著名的应该是禅宗流派的惠能祖师,代表作便是《坛经》。读过此书的朋友可能会记得,书中还出现过同时代的另一个大师——玄觉禅师。
而玄觉禅师有个非常著名的《证道歌》,摘录部分如下:
一性圆通一切性,一法遍含一切法。
一月普现一切水,一切水月一月摄。
诸佛法身入我性,我性同共如来合。
“一月普现一切水,一切水月一月摄”,这句话便是“月映万川”的前身。
玄觉禅师的这句话是什么意思呢?
拆开来分析:这个世界的芸芸众生,便是“一切水”;而佛性,则是天上的“一月”。
一月普现一切水 —— 月光可以照亮万物,就好比佛性可以度化到每个人的身上。无论贫穷富有、男女老少,在其面前皆是众生平等,本性自足。
一切水月一月摄 —— 江河湖海上所出现的不同月影,都是源于天上那唯一的“一月”。正如众生身上体现出不同的佛性,或慈悲,或慷慨,或心善,或求真,也都是来源于一个品德,就是那唯一真正的佛性。
你看,禅宗还是很有意思的。

朱熹可能也是阅读了玄觉禅师的《证道歌》,才有感而发,将“一月普现一切水,一切水月一月摄”的道理凝聚成了四个字,即:月映万川。
不过朱熹是宋明理学家,他肯定不会在此宣扬佛法,所以这里的月亮,代指的不是佛性,而是——理。
天理,就相当于天上的月亮。月亮照耀地上的一切江川湖海,正如天理统率世间的万物,万物禀受唯一的天理。
那前面的“理一分殊”又是指什么呢?
这就要开始讲述儒学了,而且要从张载开始说起。
张载的《西铭》曾有这么一段论述:
“乾称父,坤称母,予兹藐焉,乃混然中处 。故天地之塞吾其体;天地之帅吾其性。民吾同胞,物吾与也。大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以长其长;慈孤弱,所以幼其幼。圣其合德,贤其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡,皆吾兄弟之颠连而无告者也。”
“民吾同胞,物吾与也”,可以简写成“民胞物与”,意思是:人民都是我的手足同胞,万物皆是我的挚爱好友。
不得不多说一句,什么是字如其人?能写出这样文字的人,就注定是个心怀天下的圣人。从《西铭》中你就感受到张载的思想,也怪不得他能说出:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”这句流传千古的话。
再说回“民胞物与”。
了解过中国哲学史的朋友会发现,“民胞物与”这个概念,有些类似战国时期墨家的“兼爱”。
兼爱,是无差别平等的爱任何人。在兼爱的前提下,就不会存在“你妈妈和你老婆掉河里,你先救哪一个”这个问题,因为你对所有人的爱都是一样的,是无差别的。
所以到了北宋时期,二程兄弟,也就是程颢和程颐,为了和兼爱做区分,对“民胞物与”这个概念又做了深化。
他们认为,张载在此所主张的爱,不是兼爱是仁爱。仁爱则是有差别的爱,君君臣臣父父子子,要有等级秩序,而且顺此还提出了“理一分殊”的概念。
理一,就是那唯一的天理;分殊,就是天理具化到不同的人与不同的事物上,会有不同的体现。
就拿“责任”来举例,假设“责任”就是理一,那么分殊就是不同角色身上的不同责任:
父母对孩子的责任是什么?——生养,教育;
孩子对父母的责任是什么?——赡养,送终;
员工对老板的责任是什么?——工作,做事;
老板对员工的责任是什么?——工资,待遇;
……
“责任”是唯一的,但是具体到不同的身份当中,就会对应不同的事情,而同样的一个人,可能既有父母的身份,也有孩子的身份;既有员工的身份,也有老板的身份。
不同的角色身份代表了不同的行为表现,但是这些不同的行为,本质却还是那一个唯一,也就是责任。
这便是:理一分殊。
你看,儒家也是挺有意思的。

而我们再回头看朱熹的这八个字:理一分殊,月映万川。
宋明的理学中所讲述的天理是什么?
朱熹认为,天理就是太极。
所以在《朱子语录》有记载:
“本只是一太极,而万物各有禀受,又自各全具一太极尔。如月在天,只一而已;及散在江湖,则随处而见,不可谓月已分也。”
月亮在天照耀万物,江河湖海中所倒映的月影虽然不同,有的明亮,有的暗淡,但其指向都是天上那唯一的月亮,那才是本体。而且月亮也不会因为照耀万物,而损害自身的一分一毫。
这就是朱熹认为太极所具有的特征,所以其又在《太极图说》中有言:
“ 盖合而言之,万物统体一太极也;分而言之,一物各具一太极也。”
意思是说:总体概括的话,万物皆是被太极所统率;分开来看的话,每个物体又都有一个太极。
所以,清代著名医学家吴瑭在著作《温病条辨》中又有讲述“草木各得一太极”的论点:
“古来着本草者,皆逐论其气味性情,未尝总论夫形体之大纲,生长化收藏之运用,兹特补之。盖芦主生,干与枝叶主长,花主化,子主收,根主藏,木也;草则收藏皆在子。凡干皆升,芦胜于干;凡叶皆散,花胜于叶;凡枝皆走络,须胜于枝;凡根皆降,子胜于根;由芦之升而长而化而收,子则复降而升而化而收矣。此草木各得一太极之理也。”
以图言明:

朱熹与吴瑭所描述的太极特征,不就是道吗?
正如《道德经》第三十四章有言:
“大道氾兮,其可左右。万物恃之而生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。”
“道”养育了万物,万物也皆是“道”的载体。
有人跑遍名山大川想要去寻道,结果却一无所得,空手而归。
那么道究竟在哪里呢?
道其实就在你眼前。
你眼前的事物,其实就蕴含了整个世界。一草一木,一花一叶,都是道。你并不是寻不着道,而是缺乏遇见道的慧心。
所以你看,道家是不是也挺有意思?

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